登录  
 加关注
查看详情
   显示下一条  |  关闭
温馨提示!由于新浪微博认证机制调整,您的新浪微博帐号绑定已过期,请重新绑定!立即重新绑定新浪微博》  |  关闭

刘斌牧师

如今常存的有信,有望,有爱;这三样,其中最大的是爱。(林前13:13)

 
 
 

日志

 
 

罗马书查经第二十四讲  

2008-04-30 16:21:52|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

  下载LOFTER 我的照片书  |

6:1--5

经文
6:1 这样,怎么说呢?我们可以仍在罪中,叫恩典显多吗?
6:2 断乎不可!我们在罪上死了的人岂可仍在罪中活着呢?
6:3 岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人,是受洗归入他的死吗?
6:4 所以我们藉着洗礼归入死,和他一同埋葬,原是叫我们一举一动有新生的样式,像基督藉着父的荣耀从死里复活一样。
6:5 我们若在他死的形状上与他联合,也要在他复活的形状上与他联合。

罗马书六章至八章的主题虽然是讲成圣,但我们不要把成圣与称义看作绝不相同的两回事。虽然称义与成圣在真理的理论上是有分别的,
从信徒的属灵经历上来说,并非在时间上有很长间隔的两种经验。
一般人以为称义之后才成圣。
其实「成圣」是跟称义同时开始,却又延续下去的属灵经历,
如本书所说:「但现今你们既从罪里得了释放,作了神的奴仆,就有成圣的果子,那结局就是永生」(罗六22)。
保罗又称哥林多一切信徒为「在基督耶稣里成圣蒙召作圣徒的」(林前一2)。

保罗解释了信徒是如何在日常的生活中更加圣洁的,
要获得这宝贵的目标,我们需要理解,作为信徒我们与罪(6章)、与律法(7章)、与神的关系(8章)。
保罗展示了我们与基督相合一的关系的含义(6: 1-11),
开始了他对信徒与罪之间的关系的阐述,
先前在5: 12-21中已经谈到罪与称义的关系,
但这里保罗表明了这种合一如何影响我们的成圣。

罗马书第六章内容纲要
与基督的联合      
一、与基督联合的事实――受洗(1~11节):
        1.联合于基督的死
        2.联合于基督的复活
二、与基督联合的承认――奉献:
        1.作义的器具(12~14节)
        2.作义的奴仆(15~18节)
        3.作义奴仆的后果――成圣、永生(19~23节)

6:1「这样,怎么说呢?我可以仍在罪中、叫恩典显多吗?」
保罗先前已说过罪在那里显多,恩典就更显多了(罗五20),
也许是这样,信徒就不必担心是否犯罪了,
既然犯罪会显出更多的神的恩典和他的荣耀。
显然有些人反对保罗所讲因信称义的教训,因为他们认为那会导致道德上的不负责任。
但是保罗坚信恩典是叫人『不』在罪中,能过圣洁的生活;
恩典并不是叫人『仍』在罪中,好将恩典显得更多。
说明主耶稣救赎之功劳如何超过人的过犯,足够抵消我们的过犯有余而已,却绝不是说蒙恩的人可以靠着祂的恩典放纵私欲。

『在罪中』意即活在罪掌权的范围内,让罪来支配我们的生活行动。
「罪」本是指人的错误的作为,但在这几章中,「罪」却被用作一种会驱使人支配人去作不当作之事的一种性质。
它有一种经常运行在我们里面的倾向叫我们去犯罪,
自从亚当犯罪以后,这种倾向于罪的性情就一直在人的生命(就是原罪)。
本章开始,特别多用单数的罪字,不像上文屡次用复数的罪,以证明人的罪的众多。
在本书六至八章中这单数的罪 hamartia 是被「人格化」了的。

6:2「断乎不可!我们在罪上死了的人,岂可仍在罪中活着呢?」
断然不可以、也不能够仍在罪中活着,那些已向罪死的人要是继续活在罪中是不全逻辑的。
理由很简单,因为我们是『在罪上死了的人』(原文另译『向着罪已死的人』)。
信徒在得救以前,就灵的功用说,是『死在罪中』(弗二1),
既无力反抗罪的奴役,且犯了罪也无不安的感觉;
就魂与身体的功用说,是『在罪中活着』,心倾向于罪,以犯罪为乐事。
但自从得救以后,灵活过来了(弗二5),魂却向着罪死了,
罪向着基督徒是死的即罪向基督徒没有吸引力
因此罪向着我们无能为力,无法再像既往一样,任意发号司令,驱使我们犯罪了。
保罗并没有说基督徒不可会犯罪,

6:3】「岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人,是受洗归入祂的死吗?」
人得永生的条件只有一个,就是『信』(约三36;约壹五13);
但要从罪的权势蒙拯救,仍须加上受浸(可十六16;约三5;彼前三21)。
受洗是以外面的行动,来见证并宣告里面的信心,
在世人、天使和鬼魔的面前,表明从此是『进入』(『归入』原文直译)另一个领域里的人,藉以摆脱原有领域之权势。
我们是从『在亚当里』改成了『在基督里』(林前十五22),
也就是从『黑暗的权势』迁到神『爱子的国里』(西一13)。

受洗就是这个搬迁的行动宣言,而它所表明的第一个意义,乃是归入基督的死,
即承认基督如何死了,我们受洗的人也在祂里面一同死了(参林后五14)。
我们进到受洗的水里,就是表明我们既已进入基督里,
也就有分于祂的死。这个死,特别是指向着罪、己、世界、撒但等一切消极的事物说的。
虽然我们自己没有真正的死了,但主耶稣在十字架上为我们而死,我们因信「归入基督耶稣的人」,也就归入祂的死里而算为死了。
我们归入基督的死也是这样,我们原本是在掌死权的魔鬼手下,但一经基督钉痕的手摸着我们,我们就立刻归入祂的胜利里,成为那一边的人。
这样,我们这已经归入主一边的人,怎能仍站在罪一边,仍在罪中活着呢?「断乎不可」。

6:4「所以,我们借着洗礼归入死,和祂一同埋葬,原是叫我们一举一动有新生的样式,像基督借着父的荣耀从死里复活一样。」
「所以,我们借着洗礼归入死,和祂一同埋葬,」受浸所表明的第二个意义,
乃是和基督一同埋葬。『浸』字原文字意是『淹在水里』;
圣经虽没有受洗方式的明文榜样,但从『因为那里水多』(约三23)和『从水里上来』(太三16;徒八39)的描述,可以想象得出应该是将受洗者全身浸入水中,这种方式正和本节所说『埋葬』(全身被掩埋)的意义相符合。

埋葬一面表明,受洗者既然确已归入基督的死,就应当使死人不在眼前(创廿三48),即结束既往的意思;
另一面也表明,埋在地里,是为结出新的生命(参约十二24)。
「埋葬」是证明了死的实在,没有人会把活人拿去埋葬,也没有人死了不拿去埋葬。
既然死了,就与世界断绝了关系;在神那一边,
因我们已经死了,就不会再看见我们的罪了,
在我们这一边,也因为已经死了,就不再在罪中活着,而已经与主同埋葬了。

「原是叫我们一举一动有新生的样式,」受洗所表明的第三个意义,
乃是有基督复活的新样。受洗者全身既被浸入水中之后,还要『从水里上来』;
『水』既表明死亡,『从水里上来』也就表明从死里起来(『复活』原文是『起来』)。
死与埋葬,既是有所除去并结束;起来之后,当然不再与已往相同。
从此得着了基督的新生命,我们若凭此生命而活,自然会有新的生活行动,这就是复活的新样,也就是成圣的生活。
同死同埋只是消极方面不再在罪中,同复活则是积极方面接受了基督的新生命。
实际上,我们因信得救的经验,就是灵命从死里复活的经验。

「像基督借着父的荣耀从死里复活一样,」
『父的荣耀』是指神的彰显;
神甚么时候彰显祂自己,甚么时候也显出祂的大能,
因此圣经中常将荣耀和权能相题并论(诗一百四十五11;西一11;彼前四11;启一6;四11;五12~13;七12;十九1)。
基督的复活,乃是借着神的大能(弗一20),也彰显了神的荣耀。

我们向着罪死是藉着受洗归入基督而完成的,
保罗这里指的并不是水洗,水洗只 是公开的见证我们与基督的认同。
他指的是圣灵的洗,通过这灵里的洗,我们实际上与他联合(林前12: 13;参林前10: 2)。
就象基督被埋葬与复活一样,我们进入水中并出来,这水洗形象地说明了我们与基督同死,同复活。
这水洗形象地说明了我们与基督同死,同复活。

6:5】「我们若在祂死的形状上与祂联合,也要在祂复活的形状上与祂联合;」
形状  原文 homoiomati,
在本书五章十四节译作「预象」,腓二章七节译作「形象」,
本节之「形状」与上节的「样式」互相映照,
说明我们所以能有新生的样式,是因为在祂复活的形状上与祂联合。
 “联合”也可以说成是“焊接在一起。”希腊语这个词(sumphutoi)意思是“长成在一起。”也有「种在一起」,或「长在一起」的意思,英文钦定本译作planted together。
我们所以和祂一同复活,因为我们已和祂的生命联在一起,栽植在一起,
我们和祂已经变成是「同根生」的了。

我们在基督的死与复活上与他联合是我们成圣基础。
根据正文,保罗这里明显指的是灵里的而非肉体的复活,
也就是说,他谈的不是将来的某一天身体的复活,而是信徒复活进入与基督同在的生命中(参弗2: 6;西2: 12;3: 1),
这是与在上下文中他所提到的有关的死的内容是平行的。
受洗不只表明与主『同活』,并且也表明与主『同长』。
我们若在祂死的样式里与祂同长,也必在祂复活的样式里与祂同长。
如此在生命中长大,就结出『成圣的果子』(22节)来。
谢谢!

  评论这张
 
阅读(89)| 评论(0)

历史上的今天

在LOFTER的更多文章

评论

<#--最新日志,群博日志--> <#--推荐日志--> <#--引用记录--> <#--博主推荐--> <#--随机阅读--> <#--首页推荐--> <#--历史上的今天--> <#--被推荐日志--> <#--上一篇,下一篇--> <#-- 热度 --> <#-- 网易新闻广告 --> <#--右边模块结构--> <#--评论模块结构--> <#--引用模块结构--> <#--博主发起的投票-->
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

页脚

网易公司版权所有 ©1997-2018